Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж. НЕВОЗМОЖНО ОПИСАТЬ ПРЕМУ
Все уровни премы, начиная с ее первого проблеска, шраддхи (веры), и заканчивая ее высшими проявлениями, такими как махабхава, модана и мадана, – полностью трансцендентны. Всё это элементы одной и той же безупречно чистой любви. Парамартхика-шраддху, или настоящую трансцендентную веру, тоже следует считать полностью духовной. С пробуждения этой веры начинается духовное путешествие садхаки. Под ее воздействием меняются его внутренние чувства и внешнее поведение. Мы должны четко уяснить, что вера – нематериальна. Хотя шраддха – это всего лишь мельчайшая частица любви Шримати Радхики, тем не менее в ней заключено полное знание, вечное бытие и беспримесное счастье (сат-чит-ананда). Она проявляется двояко: во внешних признаках (татастха-лакшана) и внутренних (сварупа-лакшана). Мы можем до некоторой степени описать внешние признаки этой шраддхи, но никто не способен описать внутренние.
Присутствие настоящей любви можно определить по признакам восторга, которые внешне проявляются, как всевозможные бхавы, или духовные эмоции. В их числе тринадцать анубхав (таких как танец, пение, икота и т.д.), тридцать-три вьябхичари-бхавы (такие как безумие, ликование и страсть) и восемь саттвика-бхав (таких как плач, мурашки, прерывающийся голос и т.д.)
Предположим, какой-то преданный плачет: «О, Кришна!», теряет сознание, дрожит и проявляет другие признаки экстаза. Не исключено, что нам даже удастся определить интенсивность этих признаков: дхумайита (тлеющие), джвалита (горящие), дипта (пылающие) или суддипта (ярко полыхающие). На основании этого мы могли бы предположить, что этот преданный испытывает настоящую любовь. Однако все эти признаки легко могут оказаться обычным притворством, а не любовью. Поэтому по внешним признакам невозможно с полной уверенностью судить об уровне чьей-либо любви.
Когда Шри Рагхунатха Бхатта Госвами душераздирающе рассказывал «Шримад-Бхагаватам», все слушатели, включая Шри Рупу Госвами, переживали различные саттвика-бхавы. У одних шла пена изо рта, другие плакали навзрыд, а третьи горестно причитали. Однако Шрила Рупа Госвами не проявлял внешне никаких духовных эмоций. Он просто тихо сидел и слушал. Некоторых преданных удивило, что хари-катха не оказывает на него видимого влияния. Но что происходило в этот момент в сердце Шри Рупы? Он даже не знал, жив он или мертв, потому что его экстатические эмоции перешли все границы.
Очень трудно выявить внутренние признаки (сварупа-лакшану) любви или хотя бы шраддхи, одного из ее элементов.
Определение премы следующее:
самйаy масринита-сванто
маматватишайанкитах
бхавах са эва сандратма
будхаих према нигадйате
«Те, кто познал истину, называют премой состояние, при котором под влиянием бхава-бхакти сердце становится еще мягче, ощущение трансцендентного блаженства безгранично возрастает и сопровождается глубоким чувством маматы (обладания) по отношению к Шри Кришне» (Б.-р.-с., 1.4.1).
Как описать это сильное чувство маматы? Кто может определить силу маматы в сердце человека? Кто способен понять чужое сердце? Даже внешние проявления премы невозможно толком отследить и описать. Что уж говорить о столь глубокой любви, которая поворачивается вспять, превращаясь в према-виварту?
Сложнее всего объяснить внутреннюю природу любви. Даже шастры не в силах этого сделать. Они просто называют прему чувством обладания по отношению к Шри Кришне. Шри Кришна является единственным и вечным объектом этого чувства. Никто иной, включая Шримати Радхику и других гопи, не может стать объектом маматы. И все же, охваченный према-вивартой, Шри Кришна проявляет мамату по отношению к Шримати Радхике. Таково влияние према-виварты.
Шри Джагадананда Пандит пишет:
кришна-према су-нирмала, джена шуддха ганга-джала,
сеи према амритера синдху
нирмала се анурага, нахи тахе джада-дага
шукла-вастра шунйа-маси-бинду
«Океан нектара кришна-премы прозрачен и чист, как воды Ганги. Материальная скверна не способна осквернить или даже коснуться этой анураги, которая подобна безукоризненно чистой, белоснежной ткани».
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж. Переведено из журнала «Rays of the Harmonist» №17, Картика, 2007 г.
Шактиманом называют того, кто обладает шакти (могуществом). Звук или слово, наделённое шакти, есть шактиман. В этом нет сомнения.
Материальный звук по природе своей инертен и бессознателен, поэтому он не самостоятелен, и его сила ограничена.
Звук трансцендентного мира заключает в себе непостижимое шакти. В этом звуке нет ни следа майи, он трансцендентен и тождественен своему источнику. Могущество такого звука ни с чем не сравнимо, ему под силу самое невероятное. Другими словами, он может невозможное сделать возможным.
Об этом говорится в священных писаниях:
нама-чинтаманих кришнаш чаитанйа-раса-виграхах пурнах-шуддхо-нитйа-мукто’бхиннатван нама-наминох
«Святое Имя Кришны — это Сам Кришна, источник всего блаженства, поэтому оно подобно исполненному духовного блаженства драгоценному самоцвету, исполняющему желания. Имя Кришны совершенно, оно олицетворяет собой все трансцендентные вкусы. Это имя не материально, неподвластно материальным законам, и столь же могущественно, как Сам Кришна. Оскверняющие материальные качества не затрагивают Имя Кришны, поэтому оно не может быть окутано майей. Причина этого в том, что между именем Кришны и самим Кришной нет разницы» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.108).
кали-кале наме-рупе кришна-аватара нама хаите хайа сарва-джагат-нистара
«В эпоху кали Шри Кришна низошёл в образе Своего святого имени, Харе Кришна маха-мантры. Просто повторяя святое имя, человек непосредственно общается с Господом, и любой, кто делает это, конечно же, освобождён»
(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.22).
Бхагаван Шри Кришна предстал в этом мире в образе шабда-брахмана. Шабда-брахман Шри Хари это Личность, не затронутая ничем материальным — ниргуна.
А мы родились в мире материальных гун и потому не в состоянии ни постичь Господа, ни ощутить Его безграничной шакти и безмерной сладости. Наши материальные чувства сотворены из материальных гун, поэтому воспринимают только материальные формы, вкусы, запахи, звуки и прикосновения. То, что рождено материей, в данном случае чувства, не может приблизить нас к Личности за её пределами, к Бхагавану. С помощью материальных чувств мы можем воспринимать лишь временные материальные объекты. Если наши материальные чувства сосредоточены на земном, то мы теряем какую-либо возможность пробудить к жизни наше истинное сознание.
Поэтому, до тех пор, пока мы не вышли за рамки даже незначительных потребностей в материальных объектах, нам надлежит прилагать усилия в осознании личности, которая ниргуна. Неужели будет правильно оставаться безучастным к осознанию нашей собственной сварупы, и сварупы тех, кто ближе и дороже всех нашей атме — Хари, гуру и вайшнавов? Дорогие друзья, неужели вы не задумаетесь над этим?
Если человек не может возвысить своё сознание до понимания своего изначального положения, то какой смысл в его жизни?
Говорится, что осознание ниргуна-васту, трансцендентной реальности, приходит только одним путём — через уши.
Ради нашего блага могущественная, несущая жизнь хари-катха или вайкунтха-шабда сходит с уст духовно просветлённых садху и являет себя в этом мире, в сфере человеческого восприятия. Если мы всем сердцем принимаем то, что в виде звука (шабды) в наши уши входит Сам Бхагаван, тогда шабда-брахман войдёт в само наше сердце. Он Сам уберёт грязь и рассеет тьму, царящие там, и установит Свой, исполненный духовной чистоты, престол.
Лишь по Своей сладостной воле, сущность ниргуна или трансцендентный звук приходит в мир материальных гун.
Он является здесь ради высшего блага всего мира. Вайкунтха-шабда нисходит в царство материи через шраута-патх (путь слушания, через шравану) или гуру-парампару. Он, подобно рекам, нисходит с уст шри гурудева или вайшнава. Гурудев и вайшнав — это воплощение сат-чит-ананды (духовной силы, знания и блаженства). Вот почему одухотворённый язык садху, всегда погруженного в бхагавата-киртан, зовётся матерью шри намы (святого имени).
Многие считают, что поскольку звук ниргуна нисходит с трансцендентного уровня в материальный мир, то он должен принять форму, порождённую материальными гунами. Но эта идея глупа и противоречит бхакти и священным писаниям.
Это очевидно. Такие люди фактически говорят, что несравненно прекрасный и всемогущий властелин майи, на самом деле, подчинён ей, говорящие подобное сомневаются во всемогущей природе Шри Бхагавана и этим демонстрируют свою глупость. Высшая абсолютная реальность в виде шабда-брахмана это Верховный и Независимый Властелин, поэтому
Он никогда не утрачивает Своей трансцендентной природы.
Звук, исходящий из уст садху, исполнен сознания, несёт духовную живительную силу и безгранично могущественен.
В отличие от этого, звуки, которые издаём мы — материальны, поскольку наши чувства сотворены материальной энергией из мёртвой материи. Материальный звук рождается в материальном пространстве, какое-то время существует в нём и затем в нём же и растворяется. Этот звук ведёт нас в ад. Он разносится по материальным просторам ради удовольствия наших чувств и суть его в том, чтобы навлечь на нас беды. Есть, пить, спать, заниматься сексом и, в конце концов, умереть — вот и все занятия в этом мире.
Но тот звук, который приходит к нам через шраута-патх, гуру-парампару, обладает такой сверхъестественной и чарующей силой, что стоит ему войти в наше сердце, как там начинает пробуждаться наша изначальная духовная природа.
Этот трансцендентный звук нисходит с Вайкунтхи и через Брахмалоку входит в сферу четырнадцати планетарных систем нашей вселенной. Он освобождает дживу из майи и вовлекает её в трансцендентное любовное служение Шри Бхагавану, а затем уносит дживу обратно, через Брахмалоку и Вираджу, на Вайкунтху. Таково могущество намы или шабда-шакти. Для всех джив трансцендентный звук должен быть единственным объектом поклонения и опорой.
У дживы нет иного пути к свободе и благополучию, кроме предания шабда-брахману. Поэтому Шриман Махапрабху сказал:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе прабху кохе, кахилама эи маха-мантра иха джапа гийа сабе карийа нирбандха
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я дал вам маха-мантру. Вы все должны повторять её установленное количество кругов» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 23.76, 77).
иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара сарва кшана бала итхе видхи нахи ара
«Повторяя эту маха-мантру, вы достигнете всех совершенств. Повторяйте её постоянно. Для этого нет строгих правил и ограничений» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 23.78).
ки бходжане ки шайане киба джагаране ахарниша чинта кришна балаха вадане
«Едите вы, спите или бодрствуете, днём или ночью — всегда занимайте свой ум мыслями о Кришне, а уста — повторением Его имени» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 28.28).
кришна-мантра хаите хабе самсара-мочана кришна-нама хаите пабе кришнера чарана
«Повторяя кришна-мантру, человек высвобождается из материального существования. Повторяя имя Кришны (кришна-наму) человек обретёт Его лотосные стопы» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.73).
кали-кале нама-рупе кришна-аватара нама хаите хайа сарва-джагат-нистара
«В этот век Кали Кришна явился в образе Своего святого имени. Повторяя святое имя, человек непосредственно общается с Господом. Несомненно, такая личность уже освобождена» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.22).
нама бина кали-кале нахи ара дхарма сарва-мантра-сара нама, еи шастра-марма
«В эпоху Кали нет иных религиозных правил, кроме повторения святого имени, которое есть суть всех ведических мантр. Таково заключение писаний» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.74).
кубуддхи чхадийа кара шравана-киртана ачират пабе табе кришнера чарана
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами:
«Отбрось все глупые желания, они мешают обрести прибежище лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию. Так ты очень скоро обретёшь величайшее сокровище — кришна-прему» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.65).
Пренебрежение шабда-брахманом или равнодушие к Нему, равно как и «смелость» в слушании оскверняющих звуков материального мира, неминуемо навлечёт на человека беды. Если человек недостаточно удачлив, ему не понять славу шабды. Такие люди думают, что слушали хари-катху.
Но это не так. Они в полном заблуждении*.
Только если по милости судьбы мы разовьём настроение служения к бхаджания васту, Шри Бхагавану, тогда хари-катха вольётся в наши уши. Лишь тогда мы сможем услышать её, запомнить и понять.
Поэтому наша первейшая обязанность — это направить всё наше внимание и все усилия к источнику духовно пробуждающей хари-катхи, к осознавшей себя душе, в которой в полную силу пробудилась любовь к Кришне.
В мире есть сотни тысяч обществ, в которых люди упражняют свои языки и умы в анусвара-висарге, (произношении и грамматике). Им не понять истинную суть духовно пробуждающего звука, что нисходит из паравьомы, духовного неба. Эти люди мнят себя рассказчиками хари-катхи, но с каждым днём они всё глубже и глубже погружаются в омут удовлетворения чувств. Поэтому нужно оставить дурное общение, асадху-сангу, и обсуждать священные писания (шабда-брахман) в садху-санге, как об этом говорят шастры: тато духсангам утсриджйа сатсу саджджета буддхиман санта эвасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих
«Разумный человек должен отвергнуть дурное общение и общаться со святыми преданными, чьи слова отсекают чрезмерные материальные привязанности ума.»
(Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).
Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
Из книги «Шри Бхакти-прагьяна»
Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махараджа. Суть всех наставлений
Преданный читает:
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданному на- учиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари.
ШНМ: Вот заключение.
Преданный читает:
Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне.
ШНМ: Это то, что сейчас происходит, поэтому многие падают.
Преданный читает:
Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические ука- зания, помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вайшнавизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари.
ШНМ: Что это значит?
Первый преданный: Если кто-то находится на уровне мадхьяма
или каништха, он не должен становиться духовным учителем.
Второй преданный: Адхикара преданного зависит от его веры. Шрила Прабхупада ранее приводил по этому поводу стих из Мадхья-лилы. По мере усиления веры преданного его адхикара увеличивается вплоть до уровня уттама. Вера каништха-адхи- кари ограничена, он считает, что Кришна только в Божестве. Вера мадхьяма-адхикари крепче, он способен различать уровни людей, а уттама-адхикари видит, что всё есть Кришна, как мы обсуждали вчера.
ШНМ: Не всё есть Кришна, а всё пребывает в Кришне.
Второй преданный: Всё пребывает в Кришне, и каждый поклоняется Кришне в том же настроении, что и он своему иштадеве. Таков уттама-адхикари, у которого следует найти прибежище.
ШНМ: Верно. Преданный не должен становиться духовным учи- телем, не достигнув уровня уттама-адхикари. В противном слу- чае он не сможет дать удовлетворительные ответы на все во- просы, не сможет примирить два противоречивых утвержде- ния, не сможет дать преданным верный практический совет. Здесь Свамиджи говорит, что, только достигнув уровня уттама-адхикари, преданный становится способен давать посвяще- ние и по-настоящему проповедовать. Иначе невозможно делать это должным образом. Что происходит, если человек, не обла- дающий необходимыми качествами, занимает положение гуру?
Он принимает учеников, потом появляется прелестная учени- ца, и вот он уже в нее влюблен. Оставляет обязанности гуру и исчезает с ней, иногда даже не связывая себя браком. Было уже столько случаев, когда преданные, выступающие в роли гуру, становились жертвами накопительства, самовозвеличивания и других соблазнов.
Дальше. «Вайшнавы-неофиты…»
Преданный читает:
Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа предан- ных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компе- тентным руководством, не смогут достичь ощутимого про- гресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари.
ШНМ: Здесь нужно кое-что пояснить. Настоящий гуру это уттама-адхикари, подобный Нараде. Иногда гуру-уттама спускает- ся на уровень мадхьяма. А иногда мадхьяма-адхикари, доскональ- но изучив все шастры и поняв сиддханту, развивает чрезвычай- но сильную веру. Это уровень мадхьяма-мадхьяма или мадхьяма- уттама. В таком случае он может принять ограниченное число учеников, не слишком много, отбирая их очень тщательно. О себе он думает: «Я пока еще мадхьяма-адхикари. Мой уровень не очень высок, поэтому я не способен по-настоящему помочь моим ученикам». Он должен ясно сознавать свое положение: «В насто- ящее время здесь нет вайшнавов высокого уровня, поэтому я лишь до какой-то степени исполняю их обязанности, действуя, подобно почтальону, просто передаю письма».
Нужно иметь четкое представление о своем уровне и не гордиться, считая себя гуру для тысяч и тысяч учеников. В противном случае такой гу- ру неминуемо упадет. Впрочем, о каком падении может идти речь, когда он и так падший. Если же он будет сохранять смире- ние, то достигнет уровня уттама-адхикари и вскоре сможет по- настоящему проповедовать и давать посвящение.
Следует понимать, что под недостаточно компетентным ру- ководством ученики не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Их продвижение будет ограниче- но. Кто в первую очередь должен понимать это? Мадхьяма- адхикари, который дает посвящение. Он не должен гордиться: «Я проявление Нитьянанды Прабху, поэтому поклоняйтесь мне как Ему Самому». Это оскорбление.
Нельзя заблуждаться, ставя себя на один уровень с Рупой Госвами или Нитьянандой Прабху. Такая ложная гордость недопустима. Наоборот, нужно сознавать свое положение и молиться: «Я знаю, что лишь не- много помогаю своим ученикам». Но что мы видим? Множество учеников принимают такого гуру. И набрав их две тысячи и став «Бхагаваном», куда он идет? Прямиком в ад.
«Считайте меня неотличным от Нитьянанды — сакшад-дхаритвена самаста шастраир. Я — сакшад-дхаритвена». Искренний гуру никогда о себе так не думает. Он будет считать себя всего лишь по- сланником Нитьянанды Прабху и никогда не скажет: «Я на та- ком же уровне. Я буду снова и снова приходить за вами и в кон- це концов заберу вас всех на Голоку». Нитьянанда Прабху или уттама-адхикари может так сказать. Но этому нельзя подра- жать, считая себя уттама-адхикари. Такое подражание ставит человека в очень опасное положение. Посмотрите, сколько гуру уже упали и страдают от последствий своих действий. Почему так происходит? А есть и такие, кто без разрешения своего гу- ру начинают давать посвящения, даже когда он еще присутст- вует на планете. Кто их уполномочил на это? Такое поведение отвратительно.
Итак, гуру-мадхьяма должен понимать, что его ученики не смогут достичь ощутимого прогресса и что ему самому нужно руководство возвышенного духовного учителя. Тогда он не со- вершит апарадхи в адрес вайшнавов высокого уровня. Если он не примет их покровительства, то непременно нанесет массу оскорблений лотосным стопам преданных более высокого уровня. «Вот почему так важно принять в качестве духовного учите- ля преданного уттама-адхикари». В этом вопросе надо быть особенно осмотрительным. Теперь перейдем к шестому тексту.
