Записи

тач чхраддадхана мунайо
гьяна-ваирагья-юктая
пашьянтй атмани чатманам
бхактья шрута-грихитая
(Шримад-Бхагаватам, 1.2.12)

[Осознавшие себя мудрецы, вооруженные знанием и отречением, постигнут эту Абсолютную Истину, преданно служа ей так, как услышали это из Вед.]
Шрила Сута Госвами был учеником как Шрилы Шукадевы Госвами, так и Шри Баладевы Прабху. Он был реализованной личностью и знал всю таттву. Несмотря на это, однако, он не кичился перед своей аудиторией, представляясь таттва-видом, полностью познавшим установленные трансцендентные истины. Он не приписывал себе подобного.
Он прекрасный пример для нас. Неправильно считать, что постигнутое нами знание принадлежит нам. Тот, кто думает так, не гуру, а «кен-гуру». Все, чему вы научились от своего Гурудева и сведущих Вайшнавов, является их заслугой. Не надо гордиться, полагая, будто больше всех знаете. Шри Сута Госвами показал пример здесь, в этой шлоке. Он очень смиренно говорит: ваданти тат таттва-видас (сведущие трансценденталисты говорят). Их существует так много, тысячи тысяч! Тат чраддадхана мунайо – личностей, медитирующих на Абсолютную Истину, называют муни.
Если кто-то думает, что имеет бхакти, но у него нет гьяны (знания) и вайрагьи (отречения), то его бхакти – одна сплошная фикция. Абсурдно полагать, будто бхакти может присутствовать без таттва-гьяны и вайрагьи. Таттва-гьяна и вайрагья подобны сыновьям бхакти, и без бхакти они не существуют по-настоящему.

Пашьянтй атмани чатманам бхактья шрута-грихитая относится к тем, кто служил своему Гурудеву и слушал от него надлежащим образом. Что это означает? В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севая
упадекшьянти те гьянам
гьянинас таттва-даршинах

[Чтобы постичь истину, вручи себя духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи. Осознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они узрели истину.]
Это правильная линия. К чему знание всех шлок и таттв, если ученик не служит своему Гурудеву? С другой стороны, если ученик всегда служит, стирает одежду своего Гурудева, готовит для него и выполняет другое служение, то он имеет право слушать, и его слушание принесет пользу. Иначе нет ценности. Те, кто не совершает служение и не имеет шраддхи (сильной веры), не могут слушать должным образом.

Гьяна-вайрагья-юктая означает, что муни и риши, таттва-виды, говорят об этом. Они пашьянти, то есть видят как свою душу, так и Сверхдушу. В Сверхдуше они видят всех живых существ и во всех живых существах видят Сверхдушу. К примеру, Шри Прахлада Махарадж видит Шри Кришну, и что конкретно он видит в Нем? Всю вселенную. Таких великих душ называют маха-бхагаватами. Шри Сута Госвами говорит о маха-бхагаватах – тех, кто действительно служит.
Что значит служить? Гуру мано-‘бхиштам стхапитам йена бху-тале – те, кто знает желание своего Гурудева. К примеру, Шрила Рупа Госвами знал желание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнил его в этом мире через свои многочисленные книги. Ученик обязательно сделает это. Даже если он не изучал Веды или другие писания, он все равно может делать это по особой милости Шри Гурудева. Существуют тысячи и тысячи примеров этому.

Не нужно далеко ходить за примером, достаточно посмотреть жизнь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады и Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа. Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж в глазах мирян был неграмотным, однако Шрила Прабхупада, величайший ученый своего времени, именно его выбрал своим Гуру. Шрила Прабхупада попросил принять его в ученики, но тот ответил: «Я спрошу Шримана Махапрабху, и если Он ответит, я дам тебе посвящение». На протяжении многих дней он говорил ему: «О, я забыл спросить». Тогда в один прекрасный день Шрила Бхактивинода Тхакур, отец Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, сказал Бабаджи Махараджу: «Ты хочешь, чтобы мой сын умер? Почему ты не даешь ему посвящение?» – «Ах, я спросил, но ответ не пришел, и я забыл спросить еще раз». Таким образом, поначалу он отвергал такую квалифицированную личность, как Шрила Прабхупада, но это только для того, чтобы показать всем смирение и искренность своего ученика. Так что можете себе представить, насколько возвышенным он был. Он был слеп и неграмотен, однако превосходил всех эрудитов.
Другой пример – убийца по имени Вальмики. Он преследовал и убивал так много брахманов, риши и махариши. По счастливой случайности однажды он встретил Шри Нараду Риши, и благодаря прикосновению Нарады стал подобен золоту. Нарада Риши был как философский камень, и от его прикосновения этот охотник стал таким же, как он. Вальмики превратился в риши. Нарада велел ему повторять «Рама, Рама, Рама, Рама», но у него не вышло. Тогда Нарада спросил его: «А ты можешь повторять “Мара мара мара”?»
Мара означает «смерть».

– О да! – воскликнул Вальмики.
Так он стал повторять «Мара мара марама рама рама…» Мара в конце концов превратилась в рама. Ему не пришлось учиться в гурукуле, до и вообще ничего от него не потребовалось. Благодаря общению Нарады он начал неосознанно, а затем и осознанно повторять «Рама, Рама, Рама», и в итоге постиг свою душу и Сверхдушу.
Шрута-грихитая. Сначала служите, потом слушайте «Шримад-Бхагаватам» от Шри Гурудева, и затем придут реализации. Постепенно вы должны подняться на этот уровень.

шринватам сва-катхах кришнах
пунья-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
(Шримад-Бхагаватам, 1.2.17)

[Должное слушание и воспевание славы Шри Кришны обладают огромным могуществом. Кришна, вечный друг преданных, проявляется в сердцах тех, кто любит слушать повествования о Нем, и очищает их сердца от стремления к материальным наслаждениям.]

нашта-прайешв абхадрешу
нитьям бхагавата-севая
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
(Шримад-Бхагаватам, 1.2.18)

[Благодаря постоянному слушанию «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному все неблагоприятное в сердце почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных молитвах, становится непоколебимым.]
Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая указывает на тех, кто избавился от абхадры (анартх), нежелательных наклонностей. Такой преданный служит Гурудеву и слушает хари-катху. На этой стадии остается лишь небольшое количество анартх, и эта стадия называется ништха. Аништхита (неустойчивое) бхакти ушло.
Что такое бхагавата-севая?

Существует два вида бхагават: грантха-бхагавата и бхакта-бхагавата, или бхакти-раса-патра – возвышенный преданный, являющийся вместилищем нектара чистой преданности. «Шримад Бхагаватам» – это грантха-бхагавата, а Шрила Шукадева Госвами, Шри Нарада Госвами, и Шри Сута Госвами – бхакта—бхагаваты.
Благодаря служению этим двум видам бхагават придет наиштхики-бхакти (непоколебимая преданность). Ручи (чистая любовь к Богу) появляется после наиштхики-бхакти, и следом приходят асакти (привязанность к Шри Радхе-Кришне), рати (духовные эмоции) и према (чистая любовь к Богу). Если кто-то желает обрести трансцендентную бхакти, но при этом не хочет служить Гуру и Вайшнавам, то он ничего не достигнет.

В «Брихад-бхагаватамрите» (2.7.14) Шрила Санатана Госвами пишет:

махат-сангама-махатмьям
эваитат парамадбхутам
критартхо йена випро ‘сау
‘садьо ‘бхут тат-сварупават

[Слава махат-санги, общения с великими людьми, поразительна. В результате такого общения брахман Джанашарма тотчас стал таким же совершенным, как его Гурудев Шри Сварупа.]
В Матхуре жил брахман Джанашарма, у которого в сердце было множество желаний. Однажды он отправился в Праяг, Джйотишпур, где стал служить Камакье-деви, энергии Шанкары, которая является парама Вайшнави. В один прекрасный день она милостиво дала ему во сне гопала-мантру, однако не объяснила полностью, как повторять ее. Когда Гуру дает мантру, он также объясняет, как нужно ее повторять. Например, он говорит: «Ты должен повторять по десять раз утром, в полдень и вечером и медитировать таким-то образом». Камакья-деви дала ему мантру, и благодаря практике повторения этой мантры брахман оставил желание богатства и положения.

Через некоторое время он ушел из Праяга и стал странствовать. Он ходил из одного места в другое, пока однажды не пришел в Бхаума Вриндаван, где встретил Шри Гопу Кумара. Он принял Гопу Кумара своим Гуру, и тот, чтобы укрепить веру Джанашармы в бхакти и бхакт, рассказал ему свою историю. Гопа Кумар поведал, что он был пастухом и жил на Говардхане, где встретил своего духовного учителя и получил от него гопала-мантру. Он описал Джанашарме свое духовное путешествие в Каши, Праяг, Индралоку на Сварге (райские планеты), затем на Брахмалоку и в итоге на Вайкунтху.
Оттуда он направился в Айодхью, Двараку и Матхуру, а затем возвратился в Бхаума Вриндаван. Где бы он ни оказался, он не чувствовал себя по-настоящему счастливым. На высших планетах все риши начали говорить ему: «Оставайся здесь и медитируй на то, что ты Брахман (безличный Бог)». Затем он отправился на Вайкунтха-локу. Там все уговаривали его остаться: «Живи здесь, будешь выглядеть, как Господь Нараяна – с четырьмя руками. С тобой будут все достояния Нараяны». Однако Гопа Кумар, непрерывно повторявший гопала-мантру, не мог быть счастлив на Вайкунтхе. По совету Шри Нарады Риши он отправился в Айодхью. Рама даже оделся пастушком, чтобы порадовать его, но тот не был удовлетворен. Затем его послали в Двараку. Там он стал как Ядава, и Дваракадхиш Кришна также оделся пастушком, но Гопа Кумар продолжал повторять и памятовать свою мантру. Нигде он не испытывал счастья.

В итоге Гопа Кумар вернулся во Вриндаван (Бхаума Вриндаван) – и оттуда отправился на Голоку Вриндавану, где обрел полное умиротворение, утвердившись в сакхья-расе с Враджендра-нанданой Шьямасундарой. Он стал там пастушком по имени Сварупа. Шримати Радхика сама отправила Сварупу назад в Бхаума Вриндаван, чтобы привести Джанашарму.
Гопа Кумар рассказал Джанашарме свою историю, а также объяснил природу различных рас. Он раскрыл ему все духовные истины, от начала до конца. Тем не менее Джанашарма не смог ничего осознать. Тогда Сварупа положил ему руку на голову со словами: «Теперь ты осознаешь все духовные истины, которые услышал». И Джанашарма сразу же отправился на Голоку Вриндавану, где встретился с Кришной.

По милости Сварупы, своего Гурудева, Джанашарма утвердился в сакхья расе и, подобно своему учителю, стал служить как пастушок во Вриндаване.
Итак, гуру-махатма очень могущественен.

махат-сангама-махатмьям
эваитат парамадбхутам
критартхо йена випро ‘сау
садйо ‘бхут тат-сварупават

Если Нарада скажет охотнику, Вальмики: «Ты прямо сейчас осознаешь Раму, Его обитель и игры», тогда это произойдет. Если Шрила Рупа Госвами придет и положит руку на чью-нибудь голову, эта личность сразу достигнет самоосознания. Когда Шри Сварупа Дамодара положил руку на голову Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, тот стал подобен Шри Сварупе Дамодаре. Слава Шри Гурудева, если он действительно возвышенный и постиг душу и Сверхдушу, безгранична. У нас не получится достойно прославить его.

Если кто-либо не находится на этом возвышенном уровне, но искренен – даже если он мадхьяма-адхикари, мы можем многому научиться от него и достичь того уровня, на котором этот Вайшнав находится.
Не сомневайтесь в этих удивительных истинах.
Старайтесь чисто служить Гурудеву. Пусть вы и не знаете никакую таттву, но служите ему различными способами, однажды он положит свои руки вам на голову и скажет: «О, ты будешь удачлив. Твоя жизнь увенчается успехом».

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж,
19 мая 2004 года, Бэджер, Калифорния

Постарайтесь понять это. Жизнь в материальном мире полна страданий, несчастий и разочарований. Так много проблем. Все вы состаритесь, станете немощными, ваша красота уйдет, и от вас останется лишь один скелет. Не помогут ни богатства, ни ученые, ни врачи. Вам придется оставить все, что у вас было, и нагими покинуть этот мир, уйдя в пустоту. Вы не сможете взять с собой ничего, что собрали в этой жизни. Понимаете?

Если кто-то по-настоящему осознает этот факт и окажется настолько удачливым, что встретит чистого преданного, он оставит все, что у него было в этом мире, и полностью предастся этому вайшнаву как брахмачари или санньяси – не имея ничего материального. Не так уж трудно оставить отца, мать, родственников, положение в обществе, но очень трудно обрести вкус к святому имени, к поклонению Божествам, к служению, к слушанию хари-катхи. Если вы отказались от своей семьи, от материальных удовольствий, от положения в обществе, но при этом не развили вкус к святому имени и слушанию харикатхи, вы находитесь в очень опасном, критическом положении и становитесь очень-очень слабыми. В такой момент необходимо возвышенное общение. Если его нет, мы обречены на падение. Это критическое состояние.

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Почему Прабхупада пришел в этот мир? Чтобы помочь всем людям планеты. Он и меня попросил помочь вам. Но если вы не принимаете эту милость, то кто вы? Тогда вы не лучше собак и свиней. Необходимо понимать и помнить это. Животные превосходят вас в способностях чувственных наслаждений. Они могут за один раз произвести на свет не одного, а несколько или даже 1000 детенышей. У них нет беспокойств и проблем по этому поводу, а у человека — всегда много тревог. Если у вас хотя бы один ребёнок, вы думаете: «Как мне вырастить его?!»

Примерно 5000 лет назад мудрецы, осознавшие себя риши, постигнув Брахма-таттву и Кришна-таттву, собрались в Индии в святом месте в лесу Наимишараньи. Там были все мудрецы и риши того времени – около 88 тысяч осознавших себя душ беседовали о наступающем железном веке Кали, и о том, что люди безо всяких причин будут ссориться друг с другом, и у них будет много проблем.

праенал пайушах сабхйя
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда – бхагйа хй упадрутах

«О разумнейший, в эту железную эпоху у людей — короткая жизнь. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и, к тому же, постоянно пребывают в беспокойстве». (Ш.Б., 1.1.10)
У людей в век Кали жизнь недолговечна. Суманда-матайо – у них нет разума. Манда – все неудачливы. Манда-бхагхья – нет благополучия. Упадрита – вечные проблемы накатывают, подобно волнам. Они вынуждены много трудиться.

Вся жизнь в делах. Чем люди поглощены? Они подобны собакам. Животные бегают на четырех лапах, а люди ездят на четырех колесах. Куда люди мчатся?
«Ох, у меня нет времени говорить с вами, я очень занят!» – говорят они. Как собака бежит к камню, находящемуся за милю, чтобы справить нужду, а затем снова бежит в обратном направлении, так и люди этого века проводят жизнь в бессмысленной беготне. Спросишь у них: «Куда бежишь?», а они отмахиваются: «Нет у меня времени отвечать!» У них нет времени задавать вопросы, у них нет времени жить, у них нет вообще никакого времени…

Один очень богатый бизнесмен, мой ученик, отправился в Италию. Он зарабатывает миллионы долларов в день. И он всегда очень занят. Кто-то спросил его однажды: «Для чего ты всё это делаешь? Разве ты сможешь забрать хоть один фартинг, шиллинг, пенс или даже волосок с собой, когда умрешь?»

Он ответил: «Я никогда не задумывался о том, что могу умереть и умру, и что произойдёт со мной после смерти». И он чуть не сошел с ума от осознания этого.
Знайте и помните: то, что вы заработаете в этой жизни при помощи своего тела и разума, останется в этом мире, включая и само ваше тело. В конце концов, ваше тело превратится в пепел или испражнения животных. Вам нужно осознать это. И что же делать?

Сможете ли вы забрать после смерти с собой что-то или кого-то: ваших отцов, матерей, друзей? Вы ничего не сможете взять, даже пылинки. Тогда зачем вся эта материальная деятельность? Чтобы быть счастливым?! Вам не удастся обрести счастье таким образом. Будет еще больше проблем. Все пытаются стать счастливыми. Но что может принести счастье нашей душе?

брухи бхадрайа бхутанам
йенатма супрасидати

На самом деле, мы – не это материальное тело. Вот, например, преданная. Ей около шестидесяти. Когда-то она была красивой и привлекательной, всегда улыбалась, имела величавую походку, я знаю. Мне тоже больше 80. Но через 10 или 20 лет эта преданная состарится и не сможет ходить без трости. Через какое-то время к ней придет смерть. Сможем ли мы быть счастливы вне тела? Вы являетесь неотъемлемой частью Верховной Личности Бога, Кришны, и Его вечным слугой. Но вы забыли об этом, оказавшись в этом мире, контролируемом Майей. Вы не можете быть счастливы в этом мире. Он состоит из одних проблем. Если вы желаете быть счастливыми в тюрьме, то вы глупцы. Тюрьма была создана для наказания глупых и вздорных людей, которые нарушают правила и предписания. Это место наказания. Как вы можете быть счастливы здесь? Лишь одно может принести вам счастье. Что же это? (са ваи пумсах паро дхармо)

Обычно мы всегда вовлечены в процесс удовлетворения чувств, но реального счастья это не приносит. Единственное счастье для нас – воспевание и памятование славы Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Это наша изначальная нематериальная деятельность.

Если хотя бы однажды Святое Имя (Кришна) войдет в ваши уши, и вы начнете воспевать и памятовать Его славу, вы обязательно обретете счастье. Без повторения намы – счастье невозможно. Но от кого необходимо услышать эту наму? От Гуру, святого, трансцендентного учителя. Брахмаджи вышел из Махавишну для того, чтобы создать этот мир. Когда Брахма появился, он увидел, что вокруг лишь вода. Очень темно, и ничего не видно. Сплошная чернота. Он не знал, что ему делать. Раздался звук: «Ta–па!». Как же ему нужно было совершать тапу? Он медитировал на Отца и Учителя, Махавишну и памятовал о Нем.
«Кто мой Отец? Я предлагаю тысячи и тысячи молитв этой личности». И вдруг он услышал голос свыше, который сообщил ему мантру Кришны, «Клим кришная…». «Ты должен повторять её в течение длительного времени, и тогда твоё сердце очистится». И с этим наставлением, очистить сердце, Брахма начал повторять мантру Кришны. Прошли тысячи, тысячи, и тысячи лет, и вдруг он услышал звук флейты Кришны. Она пропела ему Кама-гаятри. Благодаря гаятри, он познал славу Кришны и вознес ему молитвы, которые стали известны как «Брахма-самхита». Мы должны иметь сильную веру в слова гуру, так как без него не можем обрести вечное счастье.

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж,
Гавайи, 30 декабря 2000 г.